第七章

第七章 — 對前述論證的反駁。在神的兒子受生中，神是造了一個已經存在的，還是造了一個不存在的？

22（續）。亞流及其同夥，按照優西比烏的教導，將祂歸入這些受造物之列，並將祂視為藉由祂而產生之物，從而背離了真理。當他們開始這異端時，他們慣於帶著他們拼湊而成的虛偽言辭四處遊說；甚至直到現在，他們中的一些人[1]，當他們在市集上遇到孩童時，不從聖經中提問，而是如此，彷彿「心裡所充滿的」[2]要溢出來一般——「那『是』的，是從『不是』的造了那『不是』的，還是造了那『是』的？那麼，祂是造了那『是』的兒子，還是造了那『不是』的兒子呢[3]？」又問：「那無始的，是一個還是兩個？」又問：「祂有自由意志，卻不隨自己的選擇而改變，因為祂的本性是可變的嗎？因為祂不像石頭一樣，獨自不動。」接著他們轉向愚昧的婦女，用這種婦女般的語言反過來對她們說：「你在生育之前有兒子嗎？既然你沒有，那麼神的兒子在祂受生之前也不存在。」這些可恥的人就用這種語言嬉戲作樂，將神比作人，假裝是基督徒，卻將神的榮耀「變為偶像，如同必朽壞的人的形像」[4]。

23. 如此無知愚鈍的言辭根本不值得回答；然而，為了不讓他們的異端顯得有任何根據，即使我們偏離主題，在此駁斥他們也是恰當的，特別是為了那些容易被他們欺騙的愚昧婦女。當他們這樣說時，他們應該去問一位建築師，他是否能在沒有材料的情況下建造；如果不能，是否就意味著神不能在沒有材料的情況下創造宇宙[5]？或者他們應該問每個人，他是否能沒有空間而存在；如果不能，是否就意味著神在空間之中，這樣他們甚至會被聽眾羞辱。或者，為什麼他們一聽到神有兒子，就用自己的例子來否認祂；而如果他們聽到祂創造和製作，就不再反對他們的人類觀念了呢？他們在創造方面也應該抱持同樣的觀念，為神提供材料，然後否認祂是創造者，直到他們最終與摩尼教徒一同墮落。但是，如果單單神的觀念就超越了這些想法，並且，在第一次聽到時，一個人就相信並知道祂的存在不像我們一樣，卻又作為神而存在，並且祂的創造不像人創造，卻又作為神而創造，那麼很明顯，祂的生養也不像人一樣生養，而是作為神而生養。因為神不以人為祂的榜樣；反而是我們人類，因為神是祂兒子的真正且唯一真實的[6]父親，我們才被稱為我們自己兒女的父親；因為「天上地上各家族的名稱，都是從祂而來」[7]。他們的論點，在未經審視時，似乎有道理；但如果有人用理性審視它們，就會發現它們招致許多嘲笑和譏諷。

24. 首先，關於他們的第一個問題，它是如此的愚鈍和模糊！他們沒有解釋他們問的是誰，以便可以回答，而是抽象地說：「那『是』的」，「那『不是』的」。那麼，亞流主義者啊，誰「是」，什麼「不是」？或者誰「是」，誰「不是」？什麼被說成「是」，什麼「不是」？因為那「是」的，可以造出「不是」的，也可以造出「是」的，以及以前「是」的。例如，木匠、金匠和陶匠，各按自己的技藝，在先前存在的材料上工作，製作他們喜歡的器皿；而萬有的神自己，取了已經存在並已形成的塵土，塑造了人；然而，那塵土曾經不存在，祂卻在某個時候藉著祂自己的道造了它。如果這就是他們問題的含義，那麼受造物顯然在它被造之前並不存在，而人則加工現有的材料；因此他們的推理是不連貫的，因為「是」的會變成，而「不是」的也會變成，正如這些例子所顯示的。但是，如果他們談論的是神和祂的道，讓他們完成他們的問題，然後問：那「是」的神，是否曾經沒有理性？並且，既然祂是光，祂是否曾經沒有光芒？或者祂是否永遠是道的父？或者再這樣問。那「是」的父，是造了那「不是」的道，還是祂的道永遠與祂同在，作為祂本質的固有後裔？這將向他們表明，他們只是在關於神和從祂而出的那位身上，妄自揣測和冒險使用詭辯。誰能忍受聽到他們說神曾經沒有理性呢？這是他們第二次陷入的錯誤，儘管他們徒勞地試圖逃避並用他們的詭辯來掩飾。不，一個人寧願根本不聽他們爭辯說神並非永遠是父，而是後來才成為父（這對他們的幻想是必要的，即祂的道曾經不存在），考慮到已經對他們提出的眾多證據；而約翰又說：「道『是』[8]」，保羅又寫道：「祂是神榮耀的光輝[9]」，以及「祂是在萬有之上，永遠受稱頌的神。阿們[10]。」

25. 他們最好保持沉默；但既然不是如此，我們就必須以大膽的反駁來回應他們無恥的問題[11]。或許當他們看到自己所面臨的反常謬論時，他們就會停止與真理作戰。在多次禱告[12]祈求神施恩於我們之後，我們也可以反過來問他們：那「是」的神，祂是從「不是」而變成「是」的嗎？或者祂在存在之前就已經存在了嗎？既然祂「是」，祂是自己造了自己，還是祂是從無中而來，並且在之前什麼都不是，然後突然自己出現了呢？這樣的探究是不合宜的，既不合宜又非常褻瀆，但卻與他們的問題相似；因為他們所作的回答充滿了不敬虔。但如果這樣探究神是褻瀆且完全不敬虔的，那麼對祂的道作同樣的探究也將是褻瀆的。然而，為了揭露如此無知愚鈍的問題，有必要這樣回答：既然神「是」，祂就永遠存在；既然父永遠存在，祂的光輝，也就是祂的道，也永遠存在。再者，那「是」的神，從祂自己那裡擁有祂那「是」的道；道既不是在祂之前不存在而後來才被加上去的，父也從未沒有理性。因為這種對聖子的攻擊，會將褻瀆反彈到聖父身上；彷彿祂是從外面為自己設計了一個智慧、一個道、一個兒子[13]；因為無論你使用這些稱謂中的哪一個，你都表示那是從父而出的後裔，正如已經說過的。所以他們的這個反對意見不成立；這是很自然的；因為他們否認聖道，結果就提出不合邏輯的問題。正如一個人看到太陽，然後詢問它的光芒，說：「那『是』的造了那『是』的，還是那『不是』的？」他會被認為推理不合理，而是完全糊塗了，因為他幻想從光而出的東西是外在於光的，並且在提出何時、何地、是否被造的問題；同樣地，這樣推測聖子和聖父，並這樣探究，是更大的瘋狂，因為這是將父的道視為外在於祂的，並空洞地將自然的後裔稱為一個作品，並聲稱：「祂在受生之前並不存在。」不，讓他們額外接受這個問題的答案：那「是」的父，造了那「是」的子，因為「道成了肉身」[14]；並且，既然祂是神的兒子，祂也在世代的終結時使祂成為人子，除非他們像撒摩撒他的保羅一樣，斷言祂在成為人之前根本不存在。

26. 我們對他們第一個問題的回答到此為止。現在，亞流主義者啊，請你們回想自己的話，告訴我們，那「是」的，在創造宇宙時，是需要一個「不是」的，還是需要一個「是」的？你們說祂從無中為自己造了祂的兒子，作為創造宇宙的工具。那麼，哪一個更優越，是那需要被滿足的，還是那滿足需要的？或者，難道不是彼此彌補對方的不足嗎？你們反而證明了創造者的軟弱，如果祂自己沒有能力創造宇宙，卻從外面為自己提供了一個工具[15]，就像木匠或造船匠一樣，沒有斧頭和鋸子就什麼也做不了！還有什麼比這更不敬虔的呢？然而，既然前面已經充分證明他們的教義只是一種幻想，為什麼還要糾纏於它的滔天罪行呢？

腳註

[1] 這種將神聖和奧秘的主題變成大眾談論和辯論的可悲做法，是異端的確切標誌，在當時因亞諾米安派的興起而大受刺激。優西比烏關於亞流主義興起時所伴隨的褻瀆行為的證詞，將在《論會議》第二章註1中給出。《塔利亞》是另一個例子。聖亞歷山大談到不順服的婦女，透過「被她們欺騙的放蕩婦女的懇求」，甚至在司法上干預，為亞流主義辯護，以及年輕婦女「不莊重地到處奔走」的忙碌和不雅行為。見提奧多雷特《教會史》第一卷第三章第730頁，以及第747頁；也談到男子的粗俗談話，第731頁。蘇格拉底說：「在皇宮裡，寢宮的官員與婦女爭論，城裡每家每戶都有辯證法的戰爭。」《教會史》第二卷第二章。這種狂熱尤其在君士坦丁堡肆虐，聖貴格利·拿先斯說：「耶洗別像田裡的毒芹一樣茂盛。」《講道》第三十五篇第三節，參見《論會議》第十三節註4。他談到異端「只圖一件事，就是如何證明或反駁論點」，使「每個市集都迴響著他們的言辭，並用他們瑣碎和冒犯的談話破壞了每一次宴會。」《講道》第二十七篇第二節。最引人注目的同類證詞，儘管不是關於君士坦丁堡，是由聖貴格利·尼撒所給出的，並經常被引用：「昨天和前天的人，只是機械師，隨口就教條化神學，僕人和奴隸，被鞭打過，從奴役工作中逃跑，卻在我們面前莊重地談論不可理解的事物……整個城市都充滿了這樣的人；小門、廣場、市集、街道；賣衣服的、放貸的、賣食物的。問一分錢，他就會討論受生和非受生；詢問麵包的價格，他回答說，父更大，子是從屬的；說你想洗澡，他就會定義子是從無中而來的。」第二卷第898頁。

[2] 馬太福音十二章三十四節。

[3] 這個反對意見見於亞歷山大《通函》第二節：「那『是』的神從那『不是』的造了那『不是』的。」又說：「是生了那『是』的，還是生了那『不是』的？」貴格利《講道》第二十九篇第九節回答了這個問題。偽巴西流《駁歐諾米烏》第四卷第281頁第二節。巴西流稱這個問題為「多麼瑣碎」，《駁歐諾米烏》第二卷第十四節。這將被視為只是亞流主義公式「祂在受生之前並不存在」的另一種形式；這只是說，祂被生或作為兒子的事實，意味著一個開始，也就是祂曾經不存在的時間：因為從字面上看，說「神生了那『是』的」，或者否認「神生了那『不是』的」，都是荒謬的。關於「祂在受生之前並不存在」這個符號，見本篇末尾的附錄B。

[4] 羅馬書一章二十三節，以及第二節。

[5] 《論諭旨》第十一節，特別是註6。

[6] 《論諭旨》第三十一節，註5。

[7] 以弗所書三章十五節。

[8] 約翰福音一章一節。

[9] 希伯來書一章三節。

[10] 羅馬書九章五節。

[11] 見巴西流《駁歐諾米烏》第二卷第十七節。

[12] 這種謹慎和敬虔的說話方式是聖亞他那修的特點，見《致塞拉皮翁》第一卷第一節，第二卷開頭，《致埃皮克特圖》第十三節結尾，《致馬克西姆斯》開頭，《駁亞波里拿留》第一卷開頭。「我必須問另一個問題，更大膽，但出於敬虔的意圖；主啊，求祢施恩，等等。」《講道》第三卷第六十三節，參見《論諭旨》第十二節註8，第十五節註6，《論會議》第五十一節註4。

[13] 《論諭旨》第二十五節，註2。

[14] 約翰福音一章十四節。

[15] **organon**（organon，工具），見《論諭旨》第七節註6，《論會議》第二十七節註11。亞流在蘇格拉底《教會史》第一卷第六章中，以及優西比烏在《教會神學》第一卷第八章中，以及亞諾米安派在《論諭旨》第七節註1中都曾提出此說。